Tai Chi , Art Martial
Le tai chi chuan comme art martial interne insiste sur le développement d’une force souple et dynamique nommée jing, par opposition à la force physique pure.
Une des règles du tai chi chuan est le relâchement song qui permet la fluidité des mouvements et leurs coordinations : un mouvement du poing prend naissance à la taille, se prolonge par l’épaule, puis par le bras.
Les muscles sont utilisés d’une façon coordonnée et la force pénétrante provient d’une contraction rapide lors de l’impact.
Une fois la relaxation song installée, le pratiquant va développer le peng jing ou force interne consistant à relier chaque partie du corps en restant relaxé : une partie bouge, tout le corps bouge; une partie s’arrête, tout le corps s’arrête.
Le peng jing est la force caractéristique du tai chi chuan ; on peut lui trouver une ressemblance avec une boule élastique : frappez la boule et votre coup sera retourné vers vous.
Plus simplement, le tai chi contrôle les mouvements en exerçant des forces tangentielles ou de rotation.
Le Tai Chi Chuan, un Chi Gong
Il implique un travail sur l’énergie interne et non sur la force externe musculaire. C’est pourquoi l’entraînement du tai chi chuan est dans un premier temps exécuté lentement pour sentir les mouvements de l’énergie vitale (Qi) en vue d’exercices d’alchimie interne plus approfondis.
Le centre de gravité et la respiration doivent être abaissés au niveau de l’abdomen (Dantien). Le pratiquant pourra commencer à accélérer les gestes, et pratiquera les Fajin – libération de l’énergie – en premier lieu réduits afin d’éviter d’abîmer ses articulations, puis de plus en plus complets.
Le Grand enchaînement ou forme longue : il se compose de 140 mouvements (au sein de l’école Li) qui simulent un combat contre un adversaire imaginaire.
Il s’exécute particulièrement lentement. La respiration est abdominale, la tête est droite, dans le prolongement du tronc, comme si elle était maintenue vers le haut par un fil. La pointe de la langue est collée contre le palais pour favoriser la circulation de l’énergie intérieure (Qi) en soi.
Les Armes du Tai Chi
Le tai chi chuan se pratique le plus souvent à mains nues, mais il existe des formes de tai chi avec éventail, poignard, épée, bâton, sabre, que le pratiquant pourra apprendre après quelques années d’expérience.
Le Ping Chi ou Pratique des armes : la pratique des armes est membre de la grande tradition du Tai Chi Chuan. Pour chaque arme, on étudie un enchaînement essentiel. Voici une liste d’armes utilisées dans les tai chi d’armes :
- La lance ou tai chi qiang
- Le sabre ou tai chi dao
- L’épée ou tai chi jian
- La hallebarde ou tai chi guan dao
- L’éventail ou tai chi shan
- Le bâton ou tai chi gun
- La canne ou tai chi zhang
Technique d’Enracinement
Le tai chi porte une attention spécifique à l’enracinement. L’énergie doit aussi partir des «racines» dans les pieds, puisque c’est le plus souvent eux qui dans la majorité des cas vont lancer le coup que donnera la main, ou toute autre partie frappante.
On dit quelquefois, «le pied donne le coup, la hanche dirige, et la main transmet». L’énergie provient des pieds, puis elle est dirigée par la taille avant d’être émise par les mains.
- Risques de chutes réduits de plus de 70%
- Soulagement des arthrites rhumatoïdes et meilleure flexibilité des articulations.
- Améliore l’équilibre et la coordination des mouvements.
- Favorise une meilleure prise de conscience de soi et de son environnement.
- Prévient la fatigue osseuse.
- Améliore la concentration mentale et physique par une meilleure visualisation de l’espace.
Les bienfaits thérapeutiques
Le tai chi chuan constitue une des cinq branches de la médecine traditionnelle chinoise.
C’est une discipline corporelle comportant un ensemble de mouvements continus et circulaires exécutés avec lenteur et précision dans un ordre pré-établi.
C’est une méthode à la fois préventive et complémentaire qui contribue à améliorer la santé générale et à traiter un grand nombre de désordres chez les adultes, les enfants et particulièrement les aînés.
De nombreuses études, réalisées dans des écoles de médecine américaines, canadiennes, anglaises et des essais cliniques en France l’ont démontré.
Son action sur le système nerveux aide à améliorer les troubles neurologiques et à relâcher les tensions et l’anxiété.
Le tai chi chuan réduit la fréquence cardiaque et la tension artérielle ; il renforce le système respiratoire en augmentant la capacité pulmonaire en apaisant le rythme de la respiration, ce qui le rend efficace pour traiter l’asthme, la bronchite, le rhume des foins et les affections respiratoires.
Le Yin Yang
Le Tai chi du style Li est fondamentalement basé sur la croyance taôiste que la bonne santé est le résultat de l’équilibre du système énergétique .
Les mouvements sont conçus pour équilibrer ce systèmes d’énergies internes du corps s’ils sont pratiqués régulièrement.
Le concept du Yin/Yang (les opposés apparents) est fondamental pour la compréhension des Formes de Tai Chi, parce que les mouvements guident le pratiquant dans une voie qui lui permet d’exprimer naturellement la dynamique de son corps.
Toutes les Formes de T’ai Chi donnent ‘une forme’ ou une expression physique au mouvement d’énergie induite ou stimulée par l’interaction multiple des opposés [en avant/en arrière, en haut/en bas, ouvrez/fermez, inhalez/exhalez, à gauche/à droite] qui s’ordonne dans chaque séquence du Tai Chi .
Les grands principes
Le style Li est une forme traditionnelle de Tai Chi Chuan ,similaire dans ses postures et son développement au style Wu, Il contient tous les principes de base du T’ai Chi Ch’uan : Les cours incluent généralement des exercices de Tao Yin Chi Gong et de K’ai Men Nei Gong du style Li.
Le style Li a différents enchaînements
- Tout le corps est en action
- Le mouvement part de la taille
- Utilisation des cinq attitudes et des huit énergies
- Utilisation des 6 harmonies
- 10 principes de base de la posture
- les hanches dirigent le mouvement
- transfert du poids du corps
- principe Talon-Pointe
